Revista Mundo Marianista

Enrique Llano developed four main ideas: 1) Nowadays there exists a dependency, on the part of the MLC, on Marianist Religious men and women, and a lack of unity among them, such that they prefer to go on living in an isolated way, without taking into account national or international realities. 2) That lack of autonomy and unity has existed from the time of their origin and foundation in the 1980’s. 3) At the present moment, regarding these MLC’s, the best thing is to continue doing what is currently being done. 4) But that cannot prevent one from dreaming about a different Marianist Family, as was desired by Fr. Chaminade.

Enrique Llano a développé quatre idées principales: 1) De nos jours il existe d’une part une dépendance de la part des CLM par rapport aux religieux (hommes et femmes), et d’autre part un manque d’unité entre elles (on préfère encore continuer à vivre de façon isolée, sans tenir compte des réalités nationales et internationales.) 2) Ce manque d’autonomie et d’unité a existé depuis leur origine et leur fondation dans les années 80. 3) Actuellement, pour les CLM, la tendance est de continuer à faire ce qui a toujours été fait. 4) Toutefois, ceci ne peut pas nous empêcher de rêver une Famille Marianiste différente, telle que l’avait voulue le Père Chaminade.

Enrique Llano ha sviluppato quattro idee principali: 1)Ai nostri giorni esiste una dipendenza, da parte delle MLC, dai religiosi uomini e donne, e una mancanza di unità fra di loro, tale che esse preferiscono continuare a vivere in modo isolato, senza tenere in conto realtà nazionali e internazionali. 2) Questa mancanza di autonomia e unità è esistita dal momento della loro origine e fondazione negli anni ’80. 3) Attualmente, riguardo alle MLC, la cosa migliore è continuare a fare ciò che normalmente è stato fatto. 4) Ma questo non può impedirci di sognare una Famiglia Marianista diversa, come era stata desiderata da p. Chaminade.


30 - 3 - 2006 | Monográfico | Comentarios cerrados

Throughout the 18th Century, reason came to acquire a new status. Thanks to the doctrines of the Enlightenment, reason, characterized as autonomous, critical and empirical-mathematical, put all orders of reality on trial. Consequently, only that which the new reason could manage to catch within its limits would be considered valid; everything else would be rejected. Within this universal critique of reality, the Enlightenment criticized the revealed and supernatural foundation of revealed religion. As a result of this critical revision, some concluded that revealed religion was useless because it did not contribute anything new to natural religion; while others affirmed that is was a product of ignorance, superstition and myth and that, as such, ought to be eliminated. Among the first we find English deism; while the enlightened French would be the most aggressive exponents of criticism. This conflict between reason and Faith was the external manifestation of a deeper conflict regarding the anthropologic and gnoseological ideas which both sides defended. William Joseph Chaminade, who lived at the time in which in France, these enlightened ideas were quickly established, tried to respond to this new situation by denouncing “religious indifference.” With this expression he characterized the societal and personal loss of Faith and the corruption of the “spirit” (thought) and “heart” (morality) from which the loss is derived. Analyzing his writings, one can discover how Chaminade was aware of the dangers of these new ideas and how he tried to respond to this new situation with the creation of congregations, religious orders and the through the mission of education. The analysis and the responses of Chaminade show us how he avoided the extremes of a restoration of the Old Order or the uncritical adoption of new ideas. Rather, Chaminade maintained a critical posture in order to recognize and incorporate some of the truly enlightened ideas, but still be able to criticize its excesses.

Tout au long du XVIII siècle, la raison impose progressivement un nouveau système. Grâce aux doctrines des philosophes des lumières, la raison caractérisée comme autonome, critique et empirico-mathématique, se constitue comme tribunal de tous les ordres de la réalité. A partir de là, ne sera considéré comme valide que ce que la nouvelle raison peut saisir dans ses propres limites. Tout le reste sera refusé. Avec cette critique globale de la réalité, le Siècle des Lumières critiqua le fondement révélé et surnaturel de la religion révélée. Comme conséquence de cette révision critique, certains conclurent que la religion révélée est inutile parce que (selon cette vision), elle n’apporte rien à la religion naturelle. D’autres affirmèrent que la religion n’est que le produit de l’ignorance, de la superstition, du mythe. C’est pourquoi elle doit être éliminée. Parmi les premiers on peut citer le déisme anglais tandis que les philosophes français des Lumières seront plus critiques et plus agressifs. Ce conflit entre la raison et la foi n’était, en réalité, que la manifestation externe d’un profond conflit entre deux différentes conceptions anthropologiques et gnoséologiques. Le Bienheureux Guillaume Joseph Chaminade, qui, en France, vit dans cette période dominée par les idées des Lumières, tenta de donner une réponse à cette nouvelle situation qu’il définit comme « l’indifférence religieuse ». Cette expression indiquait la situation personnelle ou sociale de perte de la foi et de corruption de « l’esprit » (pensée) et du coeur (morale).. En examinant ses écrits, on peut découvrir comment Chaminade fut conscient des défi des nouvelles idées et comment il répondu à cette nouvelle situation en créant les Congrégations, les Ordres religieux et la mission de l’éducation. L’analyse et les réponses de Chaminade nous montrent comment il évita de choisir des solutions extrêmes d’une restauration de l’Ancien Régime et de l’acceptation acritique des nouvelles idées. Il maintint plutôt une position critique qui reconnaît et questionne les résultats des idées des Lumières et dénonce les excès.

Lungo il secolo XVIII la ragione va acquistando un nuovo ordinamento. Grazie alle dottrine degli illuministi, la ragione caratterizzata come ragione autonoma, critica ed empirico-matematica, si costituisce come tribunale di tutti gli ordini della realtà. Di conseguenza, sarà considerato valido soltanto quello che la nuova ragione riesce ad afferrare nei suoi limiti. Tutto il resto sarà rifiutato. Con questa critica globale della realtà, l’Illuminismo criticò il fondamento rivelato e soprannaturale della religione rivelata. Come conseguenza di questa revisione critica, alcuni conclusero che la religione rivelata era inutile perché non apportava niente di nuovo alla religione naturale, mentre altri affermarono che era prodotto dell’ignoranza, della superstizione, del mito e pertanto doveva essere eliminata. Fra i primi si trova il deismo inglese, mentre gli illuministi francesi faranno una critica più aggressiva. Questo conflitto fra ragione e fede era la manifestazione esterna di un profondo conflitto tra la concezione antropologica e gnoseologica che difendevano le due posizioni. Il Beato Guglielmo Giuseppe Chaminade, che visse nel momento in cui, in Francia, queste idee degli illuministi si affermavano velocemente, tentò di dare una risposta a questa nuova situazione che egli definì come “indifferenza religiosa”. Con tale espressione indicava la situazione personale o sociale di perdita di fede e corruzione dello “spirito” (pensiero) e del cuore (morale) che da essa derivano. Esaminando i suoi scritti, si può scoprire come Chaminade fosse cosciente dei pericoli delle nuove idee e come rispose a questa nuova situazione creando le Congregazioni, gli Ordini religiosi e la missione educativa. L’analisi e le risposte di Chaminade ci mostrano come egli evitò di tentare gli estremi di una restaurazione dell’Ancien Régime e dell’accettazione acritica delle nuove idee. Piuttosto mantenne una posizione critica per poter riconoscere e integrare i risultati delle idee illuministe e per criticarene gli eccessi.


29 - 12 - 2005 | Monográfico | Comentarios cerrados